隨著印度卡納塔克邦邁索爾(Mysuru)一年一度的達薩拉(Dasara)皇家慶典進入最後倒數階段,配屬於第十二頭金轎(Ambari)候選象群的象伕(Mahouts)與副手(Kavadis),於九月二十六日深入納格爾霍雷老虎保護區(Nagarahole Tiger Reserve)內三座歷史悠久的森林神龕,進行傳統祈福儀式。
此次祈福行動的直接導火線,是九月二十五日首次木製金轎(Golden Howdah)預演因暴雨被迫中斷,金轎在邁索爾皇宮範圍內被臨時卸下,參演象群僅能無負重步行離場,引發現場象伕高度緊張。
在滿月之日,象伕代表團在森林部官員陪同下,於 Ganaguru Ajjaiah 與 Ajjamma 神廟、Ammale Ajjaiah 與 Ajjamma 神龕,以及 Balle 象營附近的 Mastamma 神廟三處聖地獻花、供果、點燃線香與樟腦,祈求象群平安健康、訓練順利。這項傳統源於 Nagarahole 與 Bandipur 老虎保護區內象營的部落社群,在重大事件前祈求森林守護神(forest deities)庇佑的古老慣習。
值得注意的是,前一代象群明星 Abhimanyu 已在完成六度扛起金轎的歷史性任務後光榮退役,森林部正積極遴選新一任的『Ambari 御象』,而當前包括 Arjuna、Drona、Rajendra 等在內的候選象,皆正接受負重訓練。
本事件本質上並非典型的政商利益博弈或地緣權力角力,而是一項深具人類學與文化保存價值的傳統儀式活動。對此,深度解析應聚焦於其歷史脈絡與深層文化結構:
1. 印度「人象共生」文明的前現代遺產
邁索爾達薩拉祭典源自十五世紀維賈亞那加爾王朝(Vijayanagara Empire),並由邁索爾瓦迪爾王朝(Wodeyar dynasty)發揚光大,迄今已有逾四百年的歷史。大象在此不僅是節慶的負重工具,更被視為王室威權與神聖秩序的具象化象徵。象伕群體(多為特定的婆羅門與部落階級)世代傳承馴象知識,與象群建立幾乎等同於家人的情感連結,這種關係在現代保育法規日益嚴格的當代社會,面臨嚴峻的存續挑戰。
2. 現代保育法規與傳統馴象文化的結構性張力
印度自一九七二年《野生動物保護法》(Wildlife Protection Act)施行以來,特別是二〇一〇年後多項最高法院裁決逐步限縮大象在宗教與娛樂活動中的使用。象伕透過森林神靈祈福的行為,實質上是傳統社群在面對國家保育官僚體制時,一種非正式但深具社會黏性的自我安頓機制。當九月二十五日的訓練因暴雨中斷,象伕並未立即訴求科學或獸醫手段,而是轉向森林神龕尋求心理慰藉,這正凸顯了前現代知識體系在當代印度社會依然具備強大的現實功能。
3. 世代交替的隱性危機
隨著明星御象 Abhimanyu 退役,新一代御象的遴選成為全國注目的焦點。Abhimanyu 之所以被視為傳奇,不僅因其體格壯碩,更因其與象伕間長達數十年的默契配合,這種默契並非短期訓練可複製。在新舊世代象群交棒之際,象伕尋求神明加持,反映的不僅是對單一活動順遂的期待,更是對整個馴象傳統能否延續的深層焦慮。
比對印度近年多起涉及宗教用象與保育法規的爭議事件,包括二〇一六年泰米爾納德邦(Tamil Nadu)廟宇大象爭議、二〇一八年喀拉拉邦(Kerala)大象節(Thrissur Pooram)動物福利抗議等歷史案例,可預測以下三種未來情境:
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