新罕布夏州青年班傑明．蘭道夫自幼禱告、讀經，卻始終認為自己的信仰並未真正蒙神悅納。1770年，21歲的蘭道夫聆聽喬治．懷特菲爾德在新英格蘭布道，原本將這位福音派領袖視為製造分裂的狂熱者；懷特菲爾德去世後，他反而驚覺自己雖接受其道理，卻拒絕了通往救贖的道路。
經過兩週禱告，蘭道夫依據《希伯來書》9章26節領悟基督獻上具有普遍性，並接受浸信會較符合聖經的信仰傳統，隨後受洗、加入浸信會並擔任牧師。然而，他主張基督不只為預定得救者而死，而是為所有人獻上；地方教會反對其「普遍救贖」觀點並將他拒絕。
蘭道夫於1808年10月22日因肺結核去世，但在此之前創立自由意志浸信會，並於五年內建立12座教會，每年騎馬數千英里巡訪佈道，甚至曾躲過朝他砸來的磚塊。
這場衝突表面上是一位牧師因神學立場遭教會開除，實質上則是北美宗教體驗如何重塑教會權威。18世紀末的新英格蘭並不存在高度制度化、處境穩定的宗教市場；道路網路、印章城鎮與通商活動，使牧師必須靠長途旅行維持會眾聯繫。蘭道夫每年奔波數千英里，反映的正是交通基礎設施決定宗教組織能否突破地方堂會邊界。
蘭道夫與受派教會的分歧，集中在一項核心教義：基督的犧牲究竟只涵蓋預定得救者，還是具有普遍效力。支持有限救贖的教會重視群體既有秩序與共同傳統；蘭道夫則以個人歸信經驗及經文詮釋為依據，認為排斥尚未悔改者，是將人的選擇誤當為上帝救贖的邊界。
這不是現代意義下的政商利益交換，核心矛盾應放在神學、會眾信任、地理流動與宗派組織能力上理解；沒有證據顯示蘭道夫以金錢或政治權力換取支持。
蘭道夫的經歷不能直接等同於現代宗派成長，但揭示了一項重要規律：當既有機構無法回應真誠的差異化訴求，離開者未必沉默，反而可能建立新的組織與公共語言。
01 起因觸發：蘭道夫因主張基督普遍救贖而遭原教會排斥
02 一階傳導：地方浸信會失去一位主張個人歸信與跨堂會宣教的牧師
03 二階擴散：自由意志浸信會於新英格蘭建立更多堂會與巡訪網路
04 宏觀終局：宗派分化擴大美國宗教版圖，並強化邊陲地區的替代性組織能力
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