《野牛條約》於2014年由8個原住民族在蒙大拿州黑腳人保留地簽署，旨在讓野牛重返原棲地，並協助原住民恢復食物、皮革、工具與精神文化。12年後，紀念活動移師南達科他州黑丘地區的 He Sapa 領地舉行，被參與者視為族群歷史與土地連結的再確認。
本週活動以風洞國家公園為起點，參與者聆聽長者敘述creation故事，並於10月22日在瘋馬紀念館舉行簽署儀式。屆時既有簽署方將續約，新的原住民族與第一民族也可能加入。「12年」不僅是周年數字，也意味著這項跨境制度正由初期復育合作，進入擴大參與與世代傳承的新階段。
這項條約的核心並非傳統意義上的利益對抗，而是原住民族長期遭殖民圈地、 buffalo（野牛）大規模滅絕與文化斷裂後，重新建立土地、野生動物及生活方式的制度性關係。野牛曾在北美平原成為食物與日常材料的基礎，也承載身分、記憶和創世敘事；數百萬頭被獵殺至近乎消失，使這些連結遭到全面破壞。
《野牛條約》的制度意義，在於以跨部落、跨國境協作取代各自處理的孤立模式。參與者強調共同壯大牧群、分享經驗，並讓土地恢復承載生命的能力。這並非單純把動物重新放回草原，而是讓野牛成為生態修復、地方生計與文化教育的共同媒介。
條約也觸及敏感的所有權與保育管轄問題：原住民族主張土地並非可供分割交易的資產，而是具有靈性與歷史意義的共同生存空間。後續新增簽署者能否取得長期資金、飼養空間及政策承認，將決定條約能否由象徵性合作升級為穩固的保育網路。
《野牛條約》若能持續運作，代表保育模式正從「單一保護區」走向「跨地域、原住民主導的生態網路」。這與全球自然保育逐步重視地方社群權利、共同治理及知識共享的趨勢一致，也呼應了土地不能只被視為商品或單一所有權對象的觀念。
01 起因觸發：2014年8個原住民族簽署《野牛條約》，推動野牛回歸與生活文化復振。
02 一階傳導：黑丘地區原住民族、保育機構與牧群管理者展開跨境協作及經驗交流。
03 二階擴散：野牛復育帶動生態監測、疾病防治、文化教育、原住民產品與生態旅遊需求。
04 宏觀終局：若跨國制度持續深化，保育將由保護單一物種轉向原住民族主導的土地與文化治理模式。
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